Mahatma Gandhi

Par Nadia El-Masri

Mohandas Gandhi naît en 1869 à Porbandar, sur la côte occidentale de l'Inde, fils d'un ministre d'un État princier — un garçon timide, sans éclat, devenu, contre toute attente, le grand révolutionnaire moral du siècle. Formé au droit à Londres, il part en Afrique du Sud en 1893 pour une affaire commerciale et y reste vingt et un ans, parce qu'il y découvre à la fois l'humiliation du racisme — expulsé d'un train à Pietermaritzburg pour s'être assis en première classe — et l'arme pour y répondre. Observant les luttes de la communauté indienne, il forge le satyagraha : la « force de la vérité », méthode de résistance non violente. Non la passivité — une confrontation disciplinée, prête à souffrir : refuser ouvertement les lois injustes, en accepter le châtiment, et laisser l'injustice s'exposer elle-même.

Il rentre en Inde en 1915 et fait du mouvement nationaliste, jusque-là affaire d'élites anglophones, un mouvement de masse paysan. Son génie est la politique symbolique à l'échelle continentale. La marche du sel de 1930 — trois cent quatre-vingts kilomètres à pied jusqu'à la mer pour fabriquer du sel au mépris du monopole britannique — transforme une taxe sur un condiment en acte d'accusation moral contre un empire, et le monde regarde. Il file son propre tissu, le khadi, faisant du fait-main un uniforme de résistance et un coup porté aux filatures du Lancashire. Il jeûne — jusqu'à la mort s'il le faut — pour arrêter les violences hindoues-musulmanes, pour contraindre les Britanniques à négocier, pour faire honte à ses propres partisans et les discipliner. Les Britanniques peuvent l'emprisonner, et ils le font, à maintes reprises ; ils ne peuvent le vaincre, car chaque coup porté à un homme qui ne riposte pas devient un aveu.

Sa philosophie fond la Bhagavad-Gita avec Tolstoï, Thoreau et le Sermon sur la montagne : la non-violence comme amour actif, le swaraj comme indépendance nationale et maîtrise de soi à la fois, la dignité du travail manuel, le mal de l'intouchabilité — qu'il combat en réformateur hindou, rebaptisant les intouchables Harijans, enfants de Dieu. Il est assassiné en janvier 1948, cinq mois après l'indépendance, par un fanatique hindou qui haïssait sa tolérance envers les musulmans ; ses derniers mots, rapportés comme « Hey Ram », en font un martyr de l'unité qu'il avait prêchée.

L'indépendance de l'Inde en 1947 est l'œuvre de bien des forces — la guerre, l'économie, le gouvernement travailliste — mais Gandhi en fait un événement moral plutôt qu'un simple transfert de pouvoir, et il donne au XXe siècle sa méthode politique la plus imitée. Martin Luther King l'a étudié ; Mandela l'a honoré ; tous les mouvements non violents depuis — des droits civiques à Solidarność jusqu'aux premiers jours des printemps arabes — descendent de l'ashram. Il a prouvé que le refus de haïr pouvait être une stratégie, et pas seulement une sainteté.

Impact sur la civilisation

Gandhi a inventé le satyagraha — la résistance non violente de masse comme arme politique systématique — et donné ainsi au XXe siècle sa méthode de lutte la plus imitée : du mouvement américain des droits civiques à la résistance anti-apartheid, de Solidarność en Pologne aux mouvements de pouvoir populaire en Asie, le manuel gandhien des marches, boycotts, grèves et souffrances volontaires sous-tend la révolution non violente moderne. En Inde, il a transformé le nationalisme, projet d'élite, en mouvement de masse, faisant de l'indépendance une cause morale que l'Empire britannique ne pouvait ni accorder avec grâce ni réprimer légitimement — ses campagnes ont rendu la prolongation du règne politiquement et moralement intenable. Sa marche du sel a inauguré la politique de l'acte symbolique, démontrant comment un seul geste saisissant pouvait mobiliser des millions d'hommes et capter l'opinion mondiale. Ses campagnes contre l'intouchabilité et pour l'unité hindou-musulmane ont fixé l'agenda moral de l'Inde indépendante, inscrit dans les promesses égalitaires de sa constitution. Philosophiquement, il a fondu la tradition indienne et la dissidence occidentale en une éthique universelle de la non-violence qui a remodelé la pensée chrétienne, séculière et postcoloniale. Il a prouvé qu'on pouvait vaincre un empire sans tirer un coup de feu — et fait de la conscience de l'oppresseur un champ de bataille.