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Histoire · Maroc : le long empire

Le soufisme au Maroc

Sous les dynasties et les batailles court le courant le plus profond du Maroc : le soufisme — l'islam mystique des confréries, des saints et des zaouïas — qui façonna la société marocaine plus profondément qu'aucun sultan.

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Maroc XIIᵉ siècle–nos jours

Sous les dynasties et les batailles court le courant le plus profond du Maroc : le soufisme — l'islam mystique des confréries, des saints et des zaouïas — qui façonna la société marocaine plus profondément qu'aucun sultan.

Le soufisme marocain commence au XIIe siècle avec Abou Madyane (m. 1198), le « cheikh des cheikhs », dont l'enseignement à Tlemcen et au Maghreb ensemença les ordres suivants. Mais la forme distinctement marocaine émergea avec la Jazouliyya : Mohammed al-Jazouli (m. 1465), dont le Dala'il al-Khayrat — le « Guide des biens », livre de prières sur le Prophète — devint le livre le plus lu au Maroc après le Coran, récité dans chaque zaouïa jusqu'à nos jours. L'ordre de Jazouli fit du soufisme un mouvement de masse : non le mysticisme d'élite des philosophes, mais l'islam du peuple, organisé en confréries avec loges, fêtes et charité.

Les confréries devinrent le squelette de la société marocaine. La Qadiriyya, la Tijaniyya (fondée par l'Algérien Ahmed al-Tijani, établi à Fès en 1798, dont l'ordre se répandit dans toute l'Afrique de l'Ouest — des millions de Tijanis du Sénégal au Nigeria regardent vers Fès), la Darqawiyya des montagnes du Rif, la Nassiriyya de Tamgrout dans la vallée du Drâa avec sa grande bibliothèque : chaque ordre était un réseau de loges, d'écoles, de greniers et de tribunaux, fournissant les services sociaux que le makhzen ne pouvait assurer. Dans les siècles de pouvoir central faible, la zaouïa était l'État : elle arbitrait les litiges, nourrissait les pauvres, protégeait les voyageurs et préservait le savoir.

Les confréries furent aussi politiques. La zaouïa des Dila'ites devint si puissante au XVIIe siècle que ses cheikhs gouvernèrent le Maroc central en sultans de fait — jusqu'à ce que Moulay Rachid détruise Dila en 1668. La dynastie saadienne elle-même s'éleva du milieu maraboutique du Souss, surfant sur la vague du djihad soufi contre les Portugais. L'histoire marocaine peut se lire comme une négociation permanente entre le makhzen (l'État) et la zaouïa (les saints) : les sultans recherchaient la baraka — la bénédiction — des saints hommes, et les saints hommes le patronage des sultans, dans une danse qui continue aujourd'hui.

La géographie des saints est la carte sacrée du Maroc : Moulay Idriss Zerhoun pour le fondateur, les sept saints de Marrakech (la sebaa) dont le pèlerinage annuel attire des centaines de milliers de fidèles, le tombeau de Sidi Ahmed al-Tijani à Fès visité par les pèlerins ouest-africains, les moussems — mi-pèlerinage, mi-foire, mi-fantasia de cavaliers — qui ponctuent l'année marocaine. La musique gnawa, avec son guembri et ses qraqeb, porte la mémoire des esclaves subsahariens dans le rituel soufi : l'islam marocain absorbant l'Afrique, comme toujours.

Le Maroc moderne a fait du soufisme une politique d'État : la monarchie, en Commandeur des croyants, patronne les confréries comme l'islam authentique, tolérant et marocain — la réponse institutionnelle à l'extrémisme. La formation d'imams de toute l'Afrique à l'Institut Mohammed VI de Rabat exporte le modèle soufi marocain. Douze siècles après Abou Madyane, les zaouïas se dressent toujours, le Dala'il est toujours récité, et les saints médient encore entre le ciel et le makhzen.

Les Gnawa — la confrérie des descendants d'Africains subsahariens asservis — sont le visage le plus visible du soufisme marocain pour le monde : leurs lilas de nuit entière, avec la pulsation grave du guembri, les castagnettes de fer des qraqeb et les esprits mluk invoqués en bambara et songhaï, sont le rituel islamique fusionné avec la mémoire ouest-africaine, et le festival Gnawa d'Essaouira attire des centaines de milliers de personnes. L'histoire de l'ordre est l'archive vivante de la traite transsaharienne — et sa célébration est la façon du Maroc d'assumer cette histoire plutôt que de l'enterrer. La théologie politique mérite d'être énoncée plainement : le titre de la monarchie alaouite, Amir al-Mouminin (Commandeur des croyants), est lui-même une prétention d'inflexion soufie — le roi comme pôle spirituel, le qutb, autour duquel orbitent les confréries ; la cérémonie annuelle de la bay'a, où les notables du royaume renouvellent allégeance au roi, est un rituel d'État d'inflexion soufie. C'est pourquoi la stratégie antiextrémiste de la monarchie réussit là où les modèles importés échouent : elle ne discute pas avec les radicaux dans la langue de la laïcité mais les déborde dans la langue de la sainteté — le Commandeur des croyants contre les califes autoproclamés, la zaouïa millénaire contre la mosquée de garage.

En bref : XIIᵉ siècle–nos jours

Impact sur la civilisation

Un chapitre de « Maroc : le long empire » — plus de huit siècles d’État marocain continu, des Idrissides aux Alaouites régnants.

Sources:
  • Encyclopaedia of Islam: Tasawwuf; al-Djazuli; al-Tidjani
  • J. Spencer Trimingham, The Sufi Orders in Islam
  • Vincent Cornell, Realm of the Saint
  • UNESCO — Gnawa culture
  • Institut Mohammed VI de formation des imams

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