Confucius

Par Nadia El-Masri

Il ne commanda jamais d'armée, ne fonda de son vivant aucune religion, et mourut convaincu que l'œuvre de sa vie avait échoué. Deux millénaires et demi plus tard, son nom est attaché au vocabulaire moral d'un quart de l'humanité.

Confucius — Kong Qiu, Maître Kong — naquit en 551 avant notre ère dans le petit État de Lu, l'actuelle province du Shandong. Sa famille appartenait à une aristocratie mineure tombée dans le besoin. Il fut commis puis gardien de greniers, étudia les anciens rites et les chants, et rassembla peu à peu des disciples autour de son enseignement. Durant une bonne partie de sa cinquantaine, il erra de cour en cour à travers la Chine du Nord, offrant aux princes ses conseils de bon gouvernement et trouvant peu d'auditeurs : l'époque voulait des chefs de guerre, non des moralistes. Il revint à Lu pour enseigner et éditer les classiques, et mourut en 479. Ses disciples compilèrent après sa mort ses propos dans les Entretiens — sentences brèves, concrètes, inépuisables.

L'enseignement est d'une simplicité désarmante et d'une exigence redoutable. En son centre se tient le ren : l'humanité, la capacité de traiter autrui comme une fin et non comme un instrument — « ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas qu'on te fasse ». Autour gravitent les vertus qui le soutiennent : le yi, la droiture ; le zhi, la sagesse ; le xin, la loyauté. Elles s'expriment à travers le li, la bienséance rituelle — les formes de déférence, de cérémonie et de conduite quotidienne qui rendent la vie sociale gracieuse au lieu de brutale. L'honnête homme, le junzi, ne naît pas tel : il se fait, par l'étude et le travail sur soi, ouverts à tous — Confucius exigeait un enseignement sans distinction de rang. La société tient par cinq relations — prince et sujet, père et fils, mari et femme, aîné et cadet, ami et ami — chacune avec des devoirs réciproques, à commencer par la piété filiale. Et le gouvernement ne fonctionne que si les noms correspondent aux réalités : la rectification des noms exige qu'un prince soit véritablement prince, un père véritablement père.

Pendant trois siècles, ce ne fut qu'une philosophie parmi d'autres. Puis, sous les Han, le lettré Dong Zhongshu persuada l'empereur Wu d'en faire l'orthodoxie d'État, et elle devint pour deux mille ans l'idéologie de l'État chinois — sanctionnée par les examens qui recrutaient les fonctionnaires au mérite, portée en Corée, au Japon et au Vietnam, ravivée par les néoconfucéens des Song. Dénoncée au XXe siècle comme arriération féodale, vilipendée pendant la Révolution culturelle, elle est revenue en force : le système d'exploitation moral de l'Extrême-Orient, toujours en service.

Impact sur la civilisation

Le confucianisme a gouverné plus de vies humaines, plus longtemps, qu'aucune autre philosophie politique de l'histoire. Orthodoxie d'État de la Chine pendant deux millénaires, il a produit la première bureaucratie méritocratique du monde — des fonctionnaires recrutés par l'examen des classiques plutôt que par la naissance —, système qui administra un empire de dizaines de millions d'habitants et devint le modèle des fonctions publiques modernes. Son éthique de la piété filiale, de l'harmonie sociale et des devoirs réciproques a façonné la famille, l'éducation et la culture des affaires en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam, et sous-tend encore l'accent propre à l'Extrême-Orient sur la responsabilité collective et le respect du savoir. La renaissance néoconfucéenne des Song porta la tradition vers la métaphysique et la science ; son retour contemporain, soutenu par l'État comme par le peuple, montre un système moral qui survit à tous les régimes qui tentèrent de l'enterrer.