Ils traversèrent le Pacifique un siècle avant Colomb, signèrent un traité que les Britanniques rompirent, et bâtirent la renaissance autochtone la plus observée du monde.
Les Maoris sont le peuple polynésien autochtone d’Aotearoa — la Nouvelle-Zélande —, descendants de navigateurs qui traversèrent le Pacifique vers 1300 de notre ère. Près de 900 000 aujourd’hui, environ 17 % de la population néo-zélandaise, ils sont au centre de l’une des expériences de droits autochtones et de réconciliation les plus observées au monde.
La société maorie s’organise en iwi (tribus), hapū (sous-tribus) et whānau (familles élargies), liées par le whakapapa — la généalogie — et la langue maorie, le te reo. En 1840, des chefs maoris signèrent le traité de Waitangi avec la Couronne britannique ; les différences entre les textes anglais et maori — la « souveraineté » contre le kāwanatanga, simple gouvernance — menèrent aux confiscations de terres et aux guerres de Nouvelle-Zélande (1845–1872). Une renaissance culturelle depuis les années 1970 — réveil linguistique, règlements fonciers du tribunal de Waitangi, sièges maoris au Parlement — a fait d’Aotearoa une référence mondiale des relations entre autochtones et colons.
Les ancêtres des Maoris comptent parmi les plus grands navigateurs de l’histoire : des Polynésiens qui peuplèrent les îles les plus lointaines du Pacifique — Hawaï, l’île de Pâques, Aotearoa — sur des pirogues doubles, se guidant aux étoiles, à la houle et au vol des oiseaux. Le peuplement d’Aotearoa commença vers 1300, en migrations planifiées dont la tradition garde les noms de pirogues : Tainui, Te Arawa, Mātaatua.
Dans le climat plus frais d’Aotearoa, les colons s’adaptèrent : le kūmara (patate douce) devint l’aliment de base, et une culture maorie distincte — villages fortifiés pā, sculpture sur bois magistrale, danse guerrière du haka — émergea en quelques siècles, façonnée par une terre sans mammifères à chasser, hormis les grands oiseaux moas, chassés jusqu’à l’extinction.
Le traité de Waitangi, signé le 6 février 1840, existe en deux versions qui ne s’accordent pas. En anglais, les chefs cédaient la « souveraineté » ; dans le texte maori — signé par la plupart des chefs — ils accordaient à la Couronne le kāwanatanga (gouvernance) tout en conservant le tino rangatiratanga, la pleine chefferie sur leurs terres. La Couronne retint le sens anglais ; les chefs gardèrent le sens maori.
S’ensuivit la dépossession : pression des colons, individualisation des titres communaux par le Tribunal des terres autochtones, et confiscation pure — raupatu — de millions d’hectares après les guerres. En 1900, les Maoris ne détenaient qu’une fraction d’Aotearoa, et le te reo était chassé des écoliers à coups de bâton.
Les guerres de Nouvelle-Zélande (1845–1872) — les guerres foncières pour les Maoris — opposèrent les régiments professionnels de l’Empire britannique à des guerriers maoris retranchés dans des fortifications pā brillamment conçues ; à Gate Pā (1864), les défenseurs maoris infligèrent à la Grande-Bretagne l’une de ses pires défaites coloniales. Les guerres s’achevèrent par des confiscations qui financèrent le colonialisme de peuplement.
Le XXe siècle apporta l’urbanisation : les Maoris gagnèrent les villes pour le travail, le te reo déclina vers l’extinction — dans les années 1970, moins d’un Maori sur cinq le parlait couramment — et des mouvements de protestation s’élevèrent, de la marche pour la terre de 1975 aux occupations de Bastion Point.
Le réveil commença par la langue : les kōhanga reo — écoles maternelles en langue maorie — dès 1982, puis des écoles d’immersion et une chaîne de télévision maorie ; le te reo devint langue officielle en 1987. Le tribunal de Waitangi, habilité en 1985 à entendre les revendications historiques, a supervisé des règlements valant désormais des milliards — dont la reconnaissance de la rivière Whanganui comme personne juridique en 2017.
La culture maorie est désormais la signature mondiale d’Aotearoa : le haka des All Blacks ouvre chaque match, le design maori emplit l’espace public, et sept sièges maoris dédiés — plus le mouvement du roi maori, le Kīngitanga — ancrent la représentation politique. Le chantier est inachevé — les écarts de santé, de justice et de richesse persistent — mais la renaissance est réelle, et le monde regarde.
