Immanuel Kant

Par Emeka Obi

Emmanuel Kant naît à Königsberg, en Prusse, en 1724, et ne s'en éloignera jamais, dit-on, de plus de quelques dizaines de kilomètres — pourtant il redessine la carte de la pensée humaine. Fils d'un sellier, élevé dans la discipline piétiste, il devient professeur de logique et de métaphysique à l'université de sa ville natale, professant à l'aube devant des salles combles, vivant avec une régularité d'horloge telle que les habitants règlent leurs montres sur sa promenade de l'après-midi. Derrière cette routine, une révolution : Kant entreprend de répondre à David Hume, dont le scepticisme l'a, dit-il, tiré de son « sommeil dogmatique ».

La Critique de la raison pure (1781, remaniée en 1787) propose la révolution copernicienne de la philosophie. Copernic avait expliqué le ciel en déplaçant l'observateur ; Kant explique la connaissance en plaçant l'esprit au centre. Nous ne connaissons jamais les choses telles qu'elles sont en soi — les noumènes — mais seulement telles qu'elles nous apparaissent, façonnées par les formes propres de l'esprit : l'espace, le temps et les catégories de l'entendement comme la cause et l'effet. La connaissance est donc possible — la science newtonienne est justifiée — mais bornée : la raison se fourvoie quand elle prétend prouver l'existence de Dieu, l'immortalité de l'âme ou les limites du monde, et n'engendre qu'illusion. La célèbre distinction du phénomène et du noumène sauve à la fois la science du scepticisme et la foi de la science, enfermant chacune dans ses limites.

La philosophie morale est la seconde révolution. Les Fondements de la métaphysique des mœurs (1785) et la Critique de la raison pratique (1788) soutiennent que la morale n'a besoin ni de Dieu, ni du bonheur, ni d'aucune autorité — seulement de la raison elle-même. L'impératif catégorique : n'agis que selon des maximes que tu puisses vouloir comme loi universelle ; traite l'humanité, en toi-même comme en autrui, toujours comme une fin et jamais simplement comme un moyen. Voici l'éthique comme pure autonomie — l'être raisonnable se donnant à lui-même sa loi — et le fondement philosophique de la dignité humaine : les personnes ne sont ni des choses, ni des outils, ni des moyens. Toute doctrine moderne des droits de l'homme parle kantien, qu'elle le sache ou non.

Le vieux Kant des années 1790 se tourne vers l'histoire et la politique : Vers la paix perpétuelle (1795) esquisse une fédération de républiques comme voie vers la fin de la guerre — l'ancêtre direct de la Société des Nations et des Nations unies — et « Qu'est-ce que les Lumières ? » (1784) donne à l'époque sa devise : Sapere aude, ose savoir, sors de ta minorité volontaire.

Il meurt en 1804, l'esprit défaillant à la fin, murmurant paraît-il « Es ist gut » — c'est bien. L'idéalisme allemand, la phénoménologie, la philosophie analytique, les sciences cognitives : toute la philosophie moderne est, pour une large part, une série de notes de bas de page à Kant, discutant les lignes qu'il a tracées autour de la raison, de la morale et du sujet humain.

Impact sur la civilisation

La révolution copernicienne de Kant a restructuré la philosophie pour toujours : la distinction du phénomène et de la chose en soi, et la doctrine selon laquelle l'esprit structure activement l'expérience, sous-tendent l'idéalisme allemand, la phénoménologie et les sciences cognitives modernes — l'idée même que la perception est construction et non réception est kantienne. Sa philosophie morale a donné à la dignité humaine sa formulation canonique : le commandement de l'impératif catégorique de traiter les personnes comme des fins, jamais simplement comme des moyens, est le socle philosophique de la doctrine moderne des droits de l'homme et de l'éthique déontologique en droit, en médecine et en bioéthique. Vers la paix perpétuelle a fourni le plan de l'internationalisme libéral — la Société des Nations, les Nations unies et la théorie de la paix démocratique en relations internationales descendent toutes de son esquisse de 1795. Son « Qu'est-ce que les Lumières ? » a défini la conscience que les Lumières avaient d'elles-mêmes et demeure l'énoncé classique de l'autonomie intellectuelle. En cantonnant la science, la morale et la foi dans des domaines séparés, il a rendu possibles à la fois la confiance scientifique moderne et l'universalisme moral moderne — et toute philosophie ultérieure a dû se situer pour ou contre lui. Peu d'esprits ont tracé des lignes qui aient duré si longtemps.