Amartya Sen

Par Emeka Obi

Amartya Sen a passé sa vie à demander à quoi sert l'économie, et sa réponse — la liberté — a fait de lui la conscience de la science lugubre. Né en 1933 à Santiniketan, au Bengale, dans l'actuel Bangladesh, il avait neuf ans quand la famine du Bengale de 1943 tua trois millions de personnes autour de lui pendant que la nourriture continuait de circuler sur les marchés. L'enfant qui contempla ce paradoxe devint l'économiste qui l'expliqua : la faim, montrerait-il, n'est pas une affaire d'absence de nourriture. C'est une affaire d'absence de pouvoir sur elle.

La preuve vint avec « Poverty and Famines » (1981), l'une des grandes œuvres des sciences sociales du XXe siècle. L'approche par les droits d'accès — les entitlements — de Sen démontra, cas par cas — Bengale 1943, Éthiopie, Bangladesh, Sahel — que les famines surviennent au milieu de disponibilités alimentaires adéquates, voire abondantes. Ce qui s'effondre, c'est le droit des hommes à la nourriture : l'ouvrier agricole dont le salaire n'achète plus le grain, l'artisan dont le métier perd son marché, le pasteur dont les bêtes meurent. La famine est une défaillance économique et politique — une défaillance du pouvoir d'achat et de la responsabilité démocratique. Son corollaire célèbre : aucune famine d'ampleur ne s'est jamais produite dans une démocratie fonctionnelle dotée d'une presse libre, car des gouvernants confrontés aux électeurs ne peuvent se permettre la famine de masse.

De là naquit l'approche par les capabilités, l'idée maîtresse de Sen. Le développement, soutint-il dans « Development as Freedom » (1999), n'est pas la croissance du PIB mais l'expansion des libertés réelles dont jouissent les hommes — la capabilité de vivre longtemps, d'être instruit, de participer, de vivre sans honte. Les marchandises n'importent que comme moyens vers les capabilités ; la liberté d'un usager de fauteuil roulant dépend non du seul revenu mais d'un monde accessible. Ce cadre, développé avec Martha Nussbaum, devint le fondement philosophique de l'indice de développement humain et des Rapports sur le développement humain de l'ONU — le rival annuel du PIB comme mesure du progrès des nations, publié aujourd'hui dans la plupart des langues du monde.

L'œuvre technique de Sen fut tout aussi redoutable : la théorie du choix social (qui sauve l'impossibilité d'Arrow avec « Collective Choice and Social Welfare », 1970), l'économie de la mesure du bien-être, les inégalités de genre et les « femmes manquantes » d'Asie. Le Nobel arriva en 1998, « pour ses contributions à l'économie du bien-être ». À Trinity College, Cambridge — dont il devint le Master —, à Harvard et à Oxford, il forma des générations. Toujours écrivant à plus de quatre-vingt-dix ans, Sen reste ce qu'il a toujours été : l'économiste qui exigea que les chiffres répondent des vies humaines, et qu'un pays riche où les hommes ne peuvent vivre libres n'est pas développé du tout.

Impact sur la civilisation

La théorie des droits d'accès de Sen a changé durablement la politique des famines. Les systèmes d'alerte précoce, la surveillance de la sécurité alimentaire et la réponse humanitaire dans le monde entier suivent désormais le pouvoir d'achat et l'accès, pas seulement les récoltes et les stocks — l'héritage institutionnel direct de « Poverty and Famines ». Sa thèse sur la démocratie et la famine est devenue une pierre angulaire de l'argument selon lequel la liberté politique n'est pas un bien de luxe mais une technologie de survie.

L'approche par les capabilités a refaçonné le développement lui-même. L'indice de développement humain, lancé par le PNUD en 1990 sur le cadre de Sen, a forcé les gouvernements et la Banque mondiale à mesurer la santé et l'éducation à côté du revenu ; le « développement humain » est devenu le vocabulaire standard du domaine, et les objectifs de développement durable en portent l'empreinte. Sen a donné aux plus pauvres du monde un titre philosophique sur l'économie : la croissance est un moyen, la liberté une fin — et toute économie qui oublie la différence a perdu son objet.